نحن أمام إنسان متعدد يمتزج بالحديد والبلاستيك ويتغذى على الكهرباء

صدور عمليه الأخيرين " تضاريس فكرية، نحو فلسفة محايثة" 2012 و " منطق الفكر و منطق الرغبة" 2013، رسخ حسن أوزال حضوره كواحد من الأصوات الفلسفية الجديدة بالمغرب، التي حررت الانشغال الفلسفي من إرث الجيل السابق، بالتخلص من إشكالية التراث، و الانتقال نحو أسئلة أكثر حيوية في مقدمتها سؤال الجسد و الفرد و السرعة و الرغبة.
في هذا الحوار نقترح على القارئ العربي، سفرا من دون تذكرة في تخوم المعركة الفكرية التي يخوضها المفكر حسن أوزال في عمق التجربة الفلسفية المعاصرة مستحضرا قلق كائن السرعة المحدد جوهر وجوده باعتباره استجابة لنداء الاستعجال.

س ـ متعوية الوجود مقابل متعوية التملك ، تلك هي الوصفة التي تقدمها في عمليك الأخيرين ( تضاريس فكرية و منطق الفكر و منطق الرغبة ) كمشروع لتجاوز خيبة إنسان هذا العصر الذي يحدد منبع الإشباع بالنسبة إليه في نهم الاستهلاك ، كيف يمكن أن نقيس الفارق بين هذين النمطين ، إن لم نقل مذهبين ، من النزوع نحو المتعة ؟ و كيف يمكن أن نثبت سمو متعة الوجود على متعة التملك ؟
ج: نحن في عصر باتت تسوده الرداءة و تعم أرجاءه قيم العبودية ؛ولعل الشاهد الأكبر على ذلك إنما هو ندرة العلاقات النظيفة وصعوبة الحصول على مَنْ يُمْكنك أن تُعَوِّل عليه عند الأزمة و الحاجة. أورد هذا الكلام ،لأني بعد عمر طويل،خَبِرتُ ألا شيء يستحق العناء عدا خلق المتعة و تقاسمها مع الأصدقاء ؛ذلك أن الصداقة بنظري ينبغي أن تمارس كإيطيقا (Ethique) و اسيتطيقا(Esthétique) ،إن لم أقل على نحو صوفي ،لأنها فضيلة و منهج في الآن نفسه ؛ فضيلة مادام أن اكتسابها من أصعب و أثمن الأشياء التي تسهم في تحقيق السعادة. ومنهج مادام أن الصداقة هي في الحقيقة ما يدعونا لأن نستفيق من غِلِّنا و حِقْدنا الدفين، لنحتفل بالحياة على نحو جمالي.
على هذا الأساس يمكن للمتعة أن تكون، و أن تولد؛ على اعتبار أن المتعة ليست بأي حال من الأحوال مجانية،كما قد يخال البعض.إنها تتطلب بَدْل مجهود و نهج أسلوب؛أي نحت الذات و الاشتغال عليها تأسيسا لسعادة خاصة ،نستشعر معها بلوغنا لحالة من الأتراكسيا حيث يَعُمُّنا الهدوء وتَغْمُر أرواحنا طمأنينةٌ ،نعيش بفضلها بسلام و بأقل ما يمكن من المال،بعيدا عن المؤاخذة و الإحساس بالذنب . إن هذه الحالة الباطنية التي أتكلم عنها أشبه ما تكون بحالة البحر الهادئ ،وهي نفسها التي عبَّر عنها بيير شارون ذات مرة كالتالي :"peu et paix" .و لا أخفيك أن تأثري الكبير بهذه العبارة،إن لم أقل الحكمة الشذرية،هو ما جعلني أُصِرُّ على تعليقها منذ عامين أو يزيد عند مدخل غرفة نومي ،إيمانا مني أنها اللبنة الأولى لتشييد صرح قصرنا الداخلي ،استعارة مني لمارك أوريل.
آيتي في ذلك ،أن الحياة علمتني أن السعادة و المتعة أمور صعبة المنال ،و لا يمكن للمرء أن يتحصل عليهما إلا إذا أدرك المسلك الصحيح،و حسم في الاختيار بين مطاردة المال و الشهرة و الجنس أو النزوع نحو البحث عن شيء آخر،وحده اكتشافه و حيازته هو ما يُمَكِّنه من الاستلذاذ بمتعة و الغوص في فرح دائم و متسام طيلة الحياة.على هذا النحو إذن ، و جوابا على سؤالكم ،لا بد لي من التوكيد على أن التمييز بين هذين النوعين من المتعة يقوم أول ما يقوم، على تبنينا للفلسفة الواحدية مع كل ما يترتب عنها من نتائج : أقصد المادية و المتعوية و الذرية وغيرها من الفلسفات المنتصرة للحياة.
سؤال: كيف ؟ و هل يستطيع ذلك أن يمنحنا مسلكا جماليا في حياتنا؟
ج: هذا التصور هو ما يجعلني أرى أن ما يحدد كينونة كلٍّ منا باعتباره إنسانا،إنما هو كونه جسدا واحدا ليس إلا.خلافا للفلسفات المثالية التي تنطلق من تصور إثنيني ، يغدو الإنسان بموجبه هو من يتكون من جزأين اثنين منفصلين هما الروح والجسد.و إذا كان التصور الأول ،يركز أساسا على أهمية الجسد،فذلك ليس يعني أنه ينفي البعد الروحي كما يخال البعض،بل بالعكس ،من ذلك، فهو يرى أن الجسد أعقد مما يُتصور،حتى يُختزل في الروح أو يُفصل عنها بشكل ساذج.ذلك أن الروح،إن صح التعبير،هي إحدى تجليات المادة،التي تدخل في تنسيق عجيب مع باقي الأجزاء،من الجسم لتصوغ نسقا ،بموجبه يضحى الجسد قويا أو ضعيفا،مرحا أو كئيبا،سعيدا أو حزينا…
لنقل بالأحرى إن الجسد ليس، كما هو معلوم منذ سبينوزا ،شيئا بسيط التحديد ،بل هو من يستطيع المستحيل ،ردا على سؤال صاحب علم الإيتيقا الشهير :"ما الذي يستطيعه الجسد؟".هذا بالطبع خلافا لمُزدريه ،الذين مافتئوا يعتبرونه مجرد وعاء للروح ،بل و مدنس يستدعي الأمر كبحه على الدوام و تطهير الروح من رذائله المقيتة .
على هذا النحو يتضح أن ثمة فلسفة تدافع عن الجسد باعتباره ،أغلى ما نملك ،و تروم عبر نهجها تطوير إمكاناته نحو الأفضل و الكمال و فلسفة نقيضة تبغي تحطيم قدراته ،و الغوص به في الوعي الشقي و تبكيت الضمير،و الذحل و كل الأهواء الحزينة ،باعتبار الروح هي الأسمى و الخالدة.
الفلسفة الأولى كما لا يخفى عليك ،فلسفة جاءت تثمينا للحياة ،و انتصارا للرغبة، لأنها تدرك ،أيما إدراك ،حقيقة الجسد الفاني ،وتعرف جد المعرفة ،أن الروح الخالدة، تتحول إلى فكرة الغرض منها إنما هو زرع الرعب في النفوس و الحط من قدر إرادة القوة التي هي مُحركنا في الوجود .
سؤال: هل يعني ذلك الانتقال من الحياة إلى أسلوب الحياة؟
ج: نعم..ذلك أن إرادة القوة ليست هي الرغبة في البقاء و الاستدامة أكثر مما هي الرغبة في الحياة المتصاعدة. لنقل بتعبير أوضح إنها الرغبة الدائمة في حياة أكبر و أفضل ،حياة لا تكف تزداد غنى و ثراء .مما يستدعي المران الدؤوب، بحثا عن أسلوب للعيش نسهر على بنائه معرفيا و اختباره عمليا باستمرار.لعل هذا الجدل البرغسوني ،الذي يصهر بين الممارسة و الفكر،هو ما يضفي على الوجود متعة أبعد ما تكون عن متعة التملك السائدة في عصرنا الحالي على نحو مضجر.فالحقيقة أن الناس من فرط الغباء و الجشع ،كثيرا ما ينسون أن السعادة كما وضَّح سبينوزا في كتابه :"مقالة في إصلاح العقل " ليست تكمن في الثراء و الشهرة و الجنس ،أكثر ما تكمن في المعرفة المرحة على حد استعارة نتشه ؛تلك المعرفة التي علينا أن نكد في كل يوم من أيامنا لإبداعها وأن نجتهد في صياغتها ،تجميلا و شعرنة لهذه الحياة ،التي ليس لنا سواها.
س: تبدو الأفكار التي نحمل عن الحياة و الجسد حاسمة في تحديد الحياة التي نحيا. هل يسمح لنا ذلك أن نستنتج بأن فن صياغة الذات و نحتها (la sculpture de soi) رهين بالفلسفة التي نتبنى؟
ج: في هذا الإطار،يمكننا الاستعانة بالحكمة الإغريقية ،على شتى تلاوينها : الأبيقورية ،الرواقية ، القورينائية ، السقراطية ، الكلبية ،السفسطائية و الإرتيابية …و ذلك ،ليس فحسب لأنها تعلمنا حقا كيف نجعل الأشياء جميلة حتى عندما لا تكون كذلك ، بل أيضا لأنها تُيَسِّر لنا أن نبني لنا منظورا خاصا ،و نشيد رؤية قمينة بتوجيهنا الوجهة الأفضل في الوجود .
يستوجب ذلك ولوج مدرسة الحياة ،واقتناص فرص التعلم و نحت الذات أنى و حيثما كان ،بحثا عن التأسيس لحياة رائعة أشبه ما تكون بحياة الغندور عند بودلير.ذلك أن الشغل الشاغل بالنسبة لهذه الكائنات ،بحسب الشاعر(أقصد الناس التي تعيش فن الغندرة )،إنما هو زرع فكرة الجميل في ذواتهم ،و إشباع أهوائهم بل و إعمال الإحساس و التفكير.كيف لا و النجاح الأكبر بالنسبة للغندور،هو طريقة استعماله لزمانه لا طريقة صرفه لماله . فبقدرما يمقت الذهب الذي يَعْبُدُهُ البرجوازيون ،يبقى الهم الأكبر بالنسبة إليه إنما هو حريته ؛على اعتبار أن الحرية التي هي العنصر الحاسم في تحديد ماهية الإنسان ،تتوقف على تفاصيل و حيثيات صغيرة من قبيل مسألة توظيف المرء لزمانه ،و إيقاعات العمل ،و ترسبات الغذاء الأخلاقية ، و آثار المناخ على الجسد،والموسيقى التي يُنصتُ إليها و كذا جملة التجارب الشخصية التي عرفها في نطاق الحياة الاجتماعية ،والصداقة و الحب و كل طرقنا في العيش .
هاهنا إذن يكمن الرهان ،فإما أن تخرج من المعركة معافى قويا و إما مريضا سقيما.لا حل ثالث لمن يرتمي في فوهة بركان الأحداث ،غير الصمود أو الانهيار.هذا نفسه ما استشعره نتشه عندما كتب "ما لا يقتلني يقويني ".فالرجل عاش الأمَرَّيْن ،صحيح ،لكنه تمكن من التخلص من حياة المريض،ليلوذ بصحة الفيلسوف.لقد استطاع الرجل بالرغم من كل شيء أن يعيش دونما واجبات ،و بلا عائلة تتقل كاهله،أو عمل يشقي أيامه،و يرهنه في موضع محدد؛عاش دون دَيْن يُسدده لغيره،مستغرقا في هَمّ واحد هو بناءه لذاته و إبداعه لحريته.
و قبل نتشه بكثير ،كان أبيقور يؤسس لمتعويته المادية من خلال علاجه الرباعي الذي يقوم أساسا على فكرة عدم الخوف من الآلهة لأنها لا تكترث بمشاكل الناس و عدم الخوف من الموت لأنه مجرد تمثل ذهني ،فحينما نكون لا يكون الموت و حينما يكون الموت لا نكون ،وأخيرا ،لزوم اعتبار أنَّ المتعة و السعادة شيئان سهلا المنال،و يكفينا لنيلهما التحلي بحكمة حساب الملذات و معرفة ثاقبة لأنواع الرغبات،لأنها متفاوتة من حيث القيمة و الطبيعة و الضرورة.
س: قد نتفهم الاعتماد على الأبيقورية كمورد فلسفي لتغذية هذا النزوع نحو جمالية الحياة، لكن بالنسبة للكلبيين يبدو الأمر صعبا على الأقل في ظاهره؟
ج: الكلبيون لما جاءوا يتقدمهم ديوجين ببرميله، أفادونا بمنظورهم الفاضح والساخر من الأعراف الاجتماعية و رتابة التقاليد ،تماما مثلما أفادنا الرواقيون ،الذين لَقَّنُونا كيف نكون في مستوى الأحداث ،بعد أن نحسم في أمر التعامل مع الأشياء بحسب موقعها منا و ما يتوقف منها علينا وما لا يتوقف علينا ؛أما السفسطائيون فلقد أسسوا لفكرة نسبية المنظورات، ففضحوا كل ادعاء ذاتي للحقيقة ؛لنقل بشكل موجز على أن كل تيار فلسفي من هذه التيارات ،اشتغل على منظورات ، نحن اليوم أحوج ما نكون لأن نغرف منها ،لأنها تقترح علينا زوايا نظر عديدة، وتسعفنا على أن نأخذ لنا موقعا للرؤية و نبتكر لذواتنا بَوْصلة تفيدنا في التحرك وسط هذا السديم ،حتى تكون لنا في كل مرة نظرة أخرى جديدة للأمور غير تلك التي ألفناها من ذي قبل . إلى هذا الحد ، يتبدى أن ما دأبنا على تسميته بمتعوية الوجود،هي فلسفة للحياة تأخذ بعين الاعتبار كل هذا الثراء الحكمي الذي عمر أزيد من 25 قرنا ،و ظل يروم تجميل الوجود و زرع روح الغندرة في عالم يسوده نهم الاستهلاك ،ويطغى عليه نزوع التبضع .
فإذا كان من طبيعة كل إنسان أنه كائن يسعى دوما باحثا عن المتعة و متفاديا للألم ، فذلك ليس يعني البتة ،أن المتعة سهلة المنال (كما أسلفنا)،ويكفيك حشد ما يكفي من الثروة للحصول عليها .أبدا .لأنه لو كان الأمر كذلك لغمرت السعادة كل الناس الميسورة الحال و لعمَّت البشاشة كل الوجوه التي نلتقيها في الشوارع كل يوم .السر في ذلك كما أسلفتُ ،إنما هو كون السعادة لا تشترى و لا تباع .ذلك أن السعادة كما عرَّفها نتشه ،"هي إحساسُ المرء بقُوَّته و هي تزداد؛و شعورُه بتجاوزه لحاجز ما ".
س: يدفعنا هذا للتساؤل عما يكون هذا الحاجز؟ و ما تكون هذه القوة التي تزداد ؟
ج: "إنها المتعة ذاتها لأن فيلسوف العِلم المرح ، يكاد لا يفصل بين المتعة و الحياة.وحيثما تغيب الأولى تنتفي الثانية بنظره .لذلك يؤكد على أن الصراع من أجل المتعة هو صراع من أجل الحياة .فالمتعة كغاية في حد ذاتها ،شيء مقيت ،بل و بذيء.المهم بالنسبة إليه هو الحياة المتسامية ،الحياة التي لا يكف مُنحناها عن الصعود.على هذا النحو إذن ،يغدو التمييز بين متعوية الوجود و متعوية التملك واضحا ،سيما و أن متعوية التملك هي نزوع متعوي شعبوي إن صح التعبير، يكاد لا يتطلب أي جهد فكري و لا أدنى عمل يومي .فهي بذلك متعوية الجموع التي لا عقل لها ،لنقل أنها المتعة البهيمية التي يكفينا أن نفسح لها المجال لتطلق العنان لنزواتها ،إشباعا لجوعها و إرواء لعطشها .
متعة التملك إذن هي متعة تقوم على النقص ،و الحاجة بينما متعة الوجود محكومة بمنطق الرغبة المشبعة و الباحثة عن التسامي ازديادا لقوتها في الوجود .الأولى ما أن تُشْبِع عوزها و تردم هُوَّتها حتى تعود إلى حالها الأول أو أدنى ،خلافا للثانية التي لا تعرف إلا الزيادة،ولو بخطوات سلحفاة ،لأن المهم بالنسبة لها إنما هو الإحساس بالصعود و النمو باستمرار لا العكس .
سؤال : " أنا سريع إذن أنا موجود " هذه هي الصيغة التي تحددها للكوجيطو الجديد ، كما تؤكد في الفصل الأخير من كتاب " تضاريس فكرية" حيث تعتبر أن السرعة أداة فعالة لتحليل المجتمعات . هل يغير هذا الكوجيطو بهذا الشكل الذي يتحمل ثقله كائن هذا العصر، من فكرة الحياة نفسها و نمط الإشباع الذي تطلبه السرعة أو تفرضه ؟ و هل يتعدى ذلك إلى تغيير فكرة الوجود ذاتها ؟ و هل تعتقد أن الواجب المنبثق من هذا الوضع الوجودي يتلخص في الأمر الآتي : أسرعوا أكثر لتكونوا أفضل " ؟
ج : عندما صُغتُ هذه العبارة، كنتُ تحت تأثير كتاب رائع لبول فيريليو (P.virilio) بعنوان :"فن المحرك".و الحال أن عالمنا المعاصر،عالم سبيرنطيقي بامتياز،لذلك لا يمكننا أن ننفلت قيد أنملة من هيمنة التقنية التي صارت في كل لحظة تنخرط في تشكيل أدق تفاصيل حياتنا،بدءا بالساعة اليدوية حتى الـ" pice maker" الذي يضبط دقات قلبنا، مرورا بالمواد الغذائية المصنعة و المُعدَّلة وراثيا و غيرها من الوسائل التي صارت ضرورية لتدبير أبسط حركاتنا اليومية.على هذا النحو إذن ،أصبحنا نعيش بُعدا آخر من أبعاد الزمان،حيث السرعة هي العنصر الحاسم سواء من حيث توليد الأحداث أو تغيير استراتيجيات التحكم أو بناء الرؤى. هذا ما يختصره فيريليو في قولة وجيزة و دقيقة عندما يقول "إن السرعة هي الحرب "،مؤكدا على أن المجتمعات الحالية صارت فجأة مجتمعات "دروموقراطية" مستعيرا لفظة "dromos" الإغريقية التي تفيد السرعة ،لتوصيف عالمنا الراهن حيث الكل مشمول بمنطق التسارع الذي وفق ديناميته غدت تحسم الأمور؛ذلك أن من يمتلك السرعة يمتلك القوة .
سؤال: لكن ما هو منتهى هذه السرعة التي تتحكم في كل شيء؟
ج: المفارق في منطق السرعة إنما هو أنَّ التسارع على مستوى الزمان قد أدى إلى السكون الكلي أي إلى موت الزمان ذاته،وبالتالي انعدام الوعي . كل هذا يطرأ إذن بعدما حلَّت سرعة التواصل محل سرعة التنقل،مما بخَّس من قيمة المكان ،و جعلنا نعيش نهاية العلاقات الاجتماعية سواء منها علاقات التعايش أو المضايفة. فنحن صرنا نعرف جيدا ما يطرأ لدى أناس هم جغرافيا أبعد ما يكونون عنا أكثر مما نعرف أحوال جيراننا في الحي و أهلنا في البيت.كل ذلك ،يحدث طبعا، بعدما بلغنا مستوى أضحى فيه اضمحلال المكان حتميا من أجل زمان مافتئ بدوره يتعرض للسحق و الإتلاف. فاليوم صرنا ككائنات افتراضية و عائلات أنترنيت بامتياز،لأقل بالأحرى ،عائلات فيسبوكية و تويترية و غيرها… نعيش دونما عناوين إقامة أو سكن ،و نتواصل مثلما نحب و نكره دونما حاجة إلى الإلتقاء في فضاءات بعينها عدا فضاء الأنترنيت، مادام أن كل واحد في العصر المعلوماتي الحالي يقطن عالما رقميا ،هو وحده ما يؤشر على تواجده وكينونته .فبدل أن أمنحك عنوان مسكني ، صرت بيسر أتواصل معك و مع غيرك عبر رقمي الهاتفي و عنواني الإلكتروني.
إننا اليوم نعيش الزمن الواقعي بتعبير فريليو،متنكرين كليا لبعد الزمان المكاني .وهذا بطبيعة الحال جراء أدوات التواصل و القنبلة المعلوماتية التي خلخلت نظاما عالميا بأسره لما عملت على عولمة الزمان دونما عولمة المكان ،فصرنا مرهونين بحواسيبنا ،نجري كل تفاصيل حياتنا دونما حاجة للحركة :العمل عن بعد،الجراحة عن بعد،البيع و الشراء عن بعد،التعلم عن بعد…على هذا النحو إذن فكرتُ في الربط بين السرعة و فعل الكينونة،ذلك أن الزمان ليس و لا يمكننا التفكير فيه على نحو كانطي(نسبة إلى إيمانويل كانط) ، فهو كما ترى اليوم ليس حدسا قبليا في شيء أكثر مما هو حدس بعدي. وقد أجرؤ على القول أنه مجرد مفعول للوعي،و نتاج ما يتشكل بداخلنا من صور.إن الزمان بهذا التحديد،زمان يُصنع و يفبرك.وهو إن رغبت، الشكلَ المجرد الذي فيه تصاغ لحمة التغيرات و الأحداث الطارئة في الكون. بوسعنا الحديث إذن عن وجود جينيالوجيا ما للزمان،على اعتبار أن ما وصلنا إليه اليوم ،هو نتاج تراكمات علمية،بدَّلتْ لا التاريخ البشري فحسب بل كينونة الإنسان و جوهره .
س: كل هذا يرتبط بوضعنا ككائنات توجد على نحو تقني، هل أضحى هذا الوضع مصيرا لارجعة فيه؟
ج: يقودنا هذا للرد عن الجانب الآخر من سؤالك المتصل بمدى تأثير السرعة في حياة الإنسان،وهل تمضي به نحو الأفضل أم عكس ذلك،فبوسعي القول،فضلا عما سلف، بأن التقنية شيء إيجابي، و ثمرة جهد إنساني متأصل في العبقرية البشرية.إلا أن المشكلة هي ما يعود ،إن كان لا بد لنا من الحديث عن المساوئ ،إلى طريقة التوظيف ليس إلا.آيتي في ذلك كون اختراع القنبلة النووية ،اختراع هائل بفضله استطاعت البشرية،ثقب الجبال،و تمرير قنوات و تشييد طرق سيارة اختزلت فيها و بفضلها المسافات بين الأجناس،لكن هذا الاكتشاف لم يتوقف استخدامه عند هذا الحد،بل تجاوزه حتى انقلب إلى نقيضه تماما و صارت القنبلة النووية و من يمتلكها مثار استعراض العضلات و ترعيب الأقوام انتصارا لعقلية الهيمنة و الاستعمار،وبسط النفوذ بل و القتل مثلما جرى في هيروشيما.
س : نجدك أيضا ، تعتبر أن من نتائج هذا التحول ،  أن البطء صار مرادفا للموت ؛ كيف ذلك ؟
• أقصد بذلك، المجتمعات لا الأفراد.ذلك أن المجتمعات التي تحيا بوتيرة بطيئة ،هي مجتمعات آيلة للزوال، مادام أنها لا تستطيع أن تواكب التقدم الحاصل بكل ما يحمله من مبتكرات و أدوات ليس من السهل التأقلم معها و بالأحرى استدماجها. ي إننا كمجتمعات عربية ،نعيش ـ كما سبق للخطيبي ـ أن أكد تخلفا مركبا ،من اللازم علينا الإنعتاق منه ما أمكن، إن أردنا بطبيعة الحال أن نساير العصر و نخرج من التأخر التاريخي الذي نتخبط فيه جراء عوائق عدة حان الوقت لتفكيكها. أما على مستوى الأفراد،فالبطء من زاوية النظر الأنطولوجي ،مرادف عندي للذة،و يستحيل لكائن العصر التقني أن يستلذ إلا إذا عرف كيف ينفلت من أسر السرعة القاتلة.هذه السرعة التي جعلت فعل الكينونة يرتبط بالفرجة بدل الفعل .

س: هل يمكن أن نعتبر أن هيمنة التقنية رسخت شكلا جديدا من العزلة؟
ج: لقد حولتنا التقنية اليوم كما أسلفت إلى كائنات سلبية،مغتربة عن دواتها و عن فضاءاتها الأكثر حميمية.كل منا صار حبيس حاسوبه أو هاتفه أو تلفازه الذي يقذفه بوابل من الأخبار و الصور،فيشل قدراته على التفكير أو الفعل ،ليرده مجرد كائن رقمي ينضاف إلى عالم من الأرقام المحسوبة بدقة متعالية ،حتى لا تنفلت ولو لحظة واحدة خارج الريزو الشبكاتي الغريب. فبدل أن نفكر و أن نحس و أن ننصت ،و نتفاعل ككائنات إنسانية ،صارت الآلة هي التي تنوب عنا في كل هذه الأمور ؛مما يحرمنا و يفوت عنا كل فرصة للاستلذاذ على اعتبار أن المتعة ليست هي ما يتطلب جهدا ،و يستدعي منظورا فحسب بل هي ما يقوم أيضا على التقاسم المتبادل و الفعال لفن سامي و رفيع يجعل الحياة أبهى مما كانت عليه لا العكس.لقد دمرت التقنية اليوم كل هذه الأبعاد للأسف،ويكفينا تأكدا من ذلك، أن نمعن النظر في أحوال شباب العصر الراهن الذين صار معظمهم غليظ الإحساس،و عديم الذوق،لا لشيء إلا لأنه تشرب ثقافة فن رخيص،و استغرق في متع لقيطة ،لم يبدل فيها أدنى مجهود. و الواقع أن السرعة لم تلعب دورا كبيرا في تسطيح العقول، و تنميط الأذهان فحسب بل تعدت ذلك كثيرا،حد قضائها على كل تلك الفنون التي تسعف على بناء الذات و نحثها من قبيل فن الاجترار الذي سبق لنتشه ،أن فصل حيثياته في كتابه العظيم هكذا تكلم زرادوشت؛إذ يقتضي فن الاجترار بحسب الفيلسوف الألماني،الإقتداء بالأبقار ، أي أن يعمل المرء على تمرير الغذاء الفكري ،الواجب هضمه ، من العقل ،لمرات عديدة .إن عليه أن يمضغ ،و يسحق ،يطحن و يقطع ،يفكك و يجزئ ،و يقسم كل ما تبقى ،مُحوِّلا إياه قبل أن يبْلعه ،إلى مواد سهلة الهضم . و إذا كان نظير هذا الفن ،هو ما يتطلب البطء و التريث ،فإن ترادف الوقائع ، و تسارع الأحداث ،و الأخبار،أمور جعلت الكائن المعاصر،غارقا في دوامة النسيان و التلف، حد اضطراره إلى الانخراط المسترسل في أحداث جديدة حتى ولو أنه لم يستوعب بعد الأحداث الماضية .إن السرعة من هذا الجانب تكاد تنسينا الماضي و صِلته بالحاضر،مما يحول دون استيعابنا لمجريات الأمور ضمن نسق تاريخي مسترسل ترتبط فيه العلة بالمعلول،و يسمح برصد مفعول الأحداث على نحو عقلاني،تسوده الكثير من الواقعية بدل الطوباوية المتنكرة للمايحدث.
س ـ: تعتبر أيضا أن السرعة و الحفاظ على حماس الكائن ، هما الأثر الحي في كائن العصر ، لهذه الصيغة في الوجود التي تحكم إنسان عصرنا ، و الذي تحدده بكونه مفعولا للتسارع التكنولوجي . بل ترى أن ذلك أدى إلى ولادة كائن جديد هو مابعد الإنسان . ماهي ملامح هذا الكائن الجديد ، الذي أنهى تجربة الإنسان بأسسه العتيقة ؟
ج : إن التحولات الطارئة على المستوى العلمي ،جعلت الإنسان موضوعا خصبا للعلوم البيوتقنية،التي سارعت إلى تعديل طريقة عيشه و كذا ماهيته حتى.ولما صار من الممكن بالنسبة للإنسان أن يُعدَّل لا جينيا فحسب بل أيضا من حيث الإيقاع و يُؤجَّج من حيث الأحاسيس،صارت المتعة تبعا لذلك،تتحقق خارج القوانين الطبيعية المعهودة،مما حدا بالإنسان إلى الانزياح عن دلالته الأولى،حد التماهي بين جسمه و المحرك:هكذا بوسعنا القول بأننا اليوم أمام إمكانات تحقق إنسان متعدد يكاد يمتزج بالحديد و البلاستيك،و يتغذى على الكهرباء،والمواد التكنولوجية التي قد نسوق من بينها المنتجات البيوتكنولوجية و الأقراص المنبهة القادرة على إثارة قوانا العقلية. إننا اليوم أمام الاختراعات الجديدة التي عرفها مجال البيوتقنيات،من قبيل مسألة اختراع الـ pace-maker cardiaque القادر على إعادة إنتاج إيقاعات القلب و تعويضها حتى ؛و ظهور تقنية التطعيم سواء بأعضاء حيوانية "xénogreffes"أو بمواد تقنية " Technogreffes"،قلت إننا بهذا وغيره،نلج مرحلة حاسمة في تاريخ البشرية،هي مرحلة صارت فيها الغيرية العضوية تسكن جسد الإنسان،بل و تحدد ماهيته ،متحكمة في إيقاعاته الحركية،و أحاسيسه العاطفية.
س: يبدو أن التكنولوجيا في طريقها لأن تصبح هي بيئة الحياة، أليس كذلك؟
ج: إذا كان الصراع بالأمس القريب ،يتم خارجيا،كما أوضح داروين،بحيث تتعرض الكائنات غير القادرة على التأقلم للانتقاء الطبيعي، و الإقصاء، فهذا الصراع هو الذي امتد اليوم على نحو مذهل ليطال جوانية الكائن الإنساني ذاته، حاسما بين الذي ينبغي أن يتبقى من الأعضاء و الذي يستوجب العزل و الإقصاء.هكذا نلاحظ أن السرعة أصبحت عنصرا،رئيسيا لتحليل هذا النوع من العنف المُدبَّر في كل المجالات و الذي يفيد أيضا في فهم تطور المجتمعات. الحاصل أن ما أتينا على ذكره،هو ما يعبر عنه الأسترالي "ستيرالك" عندما يقول:"إنني أُطَوِّرُ قُدراتي الجسدية باستخدام التكنولوجيا.فأستعملُ مثلا،تقنيات طبية و أجهزة صوتية و يدا ميكانيكية و ذراعا اصطناعيا.أما النتائج التي أتحصَّلُ عليها فتتجلى في أربعة أنواع من الحركة:الحركة الارتجالية للجسد،حركة اليد الميكانيكية المُتحكَّم فيها بواسطة إشارات عضلات مَعِدتي و سِيقانِي،الحركة المُبرمَجة العائدة للذراع الاصطناعي،و أخيرا حركة يَدِي اليُسرى التي تَهْتَزُّ دونما إرادتي بفعل التيار الكهربائي." و بتحليلنا لهذه المتغيرات و التجارب العلمية المتاحة حاليا،يتبدى أننا أمام إمكانات إنسان جديد،جديرة بالتأمل،لأن هذا الكائن،لم يعد نفسه كما كان من قبل،و ذلك سواء من حيث سلوكاته و زمنه و فضائه و تكوينه أو من حيث حركاته و إيقاعاته و قِواه و رغباته.أفلا ترسم التقنية اليوم إذن،سواء منها تقنية الإزدراع أو الاستنساخ ،معالم إنسان جديد ،صار يمتزج بالحيواني و الحديد و البلاستيك و يتغذى بالمواد المُعدَّلة وراثيا ؟ و ألا يستدعي المايحصل ،التفكيرَ في أفق يَخْدُم أجندة البشرية بدلا من أجندة سماسرة السوق ،المهووسون بمنطق الربح المادي على حساب إنسانية جديرة بالتحسن و السعادة؟
س : تؤكد كتبك ، أنك لست مقتنعا بأن الفلسفة مسألة خطاب فقط ، بل تدفع بها إلى ماهو أهم ، و هو الحياة . إنها قضية  أسلوب يختبر في تفاصيل أسلوب العيش . ألا ترى أن هذا التصور يجعل من كل الناس فلاسفة طالما أنهم يحيون على نمط معين ، ينضبطون له ؟ هل تعتبر أن خبرة التأمل و الحرية كسند رئيسي لفعل الحياة هو ما يقيم الفاصل مابين حياة / فلسفة الفيلسوف ، و حياة العامة ؟ يدفعنا هذا أيضا للتساؤل عن كيفية اختبار تصورك الخاص عن الفلسفة في  حياتك الشخصية ؟
• إنني بكل صراحة،إن كنتُ لا استطيع أن أتبنى الدفاع عن سلسلة من الأفكار لا أثر لها في حياتي ، فمَرد ذلك إنما هو اشمئزازي من كل ضروب التجريد ،على اعتبار أن فكرة بسيطة قابلة لأن تُعاشَ أفضل بكثير عندي من صَرْحٍ فِكري مُعَتَّم لا علاقة لصاحبه به .
ذلك أن حياة الفيلسوف و مشروعه الفكري ينبغي أن يشكلا وجه و قفا الورقة الواحدة؛مادام ألا وجود للفكر إلا من حيث هو سيرة ذاتية،تروي تجربة جسد تخترقه الأفراح و الأحزان،النجاحات و الانكسارات ؛ لتغدو الفلسفة بهذا المعنى تأويلا للجسد بل و سوء فهم له حتى بتعبير نتشه.وهل أضيف أنها أيضا تطبيب و استشفاء بل و علاج للروح؟أكيد؛ مادام أن كل خطاب فلسفي يعجز عن إتيان هذه الجرعات العلاجية، يغدو بنظري خطابا فارغا، لا يرجى منه أي خير.أسوق هذا الكلام لأني أرى أن للأفكار دورا في حياة الناس، و أن للفلسفة مهمة أشبه ما تكون بمهمة الطبيب الذي يستطيع أن يخفف عنهم عبء الألم ،و يمنحهم حلولا لمشاكلهم المضجرة.و لعل مَنْ يقرأ رسائل أبيقور،مثلا يدرك أن فعل التفلسف ليس نشاطا مجانيا البتة،بل هو ما به نستطيع التخلص من الطابوهات و طرد العديد من التمثلات الخاطئة التي قد تجعل حياة المرء مَهْما طال عمره أكثر سوداوية. وبعيدا عن التنميق اللغوي الذي صار اليوم موضة في الحقل الفلسفي،كثيرا ما دعوت أصدقائي إلى التمعن جيدا في الفلسفة الإغريقية التي كانت ذات تأثير بالغ الأهمية لا في حياة الأفراد فحسب بل في حياة الجماعة و النظم السياسية . فمَنْ منا يعرف أن مفهوم التعاقد الذي تبناه روسو ،كان في الأصل مفهوما صاغه أبيقور و نقله عنه هوبز؟ و هل نعلم أن الجرأة المعرفية(Aude saper) التي دعا إليها كانط، مستعيرا إياها من" بيير غاساندي " تعود في جدرها إلى هوراس ؟ لعل،هذه الأمثلة و غيرها ،كفيلة بحسبي بأن تجعلنا نستوعب مدى التقهقر الذي حصل لنا على المستوى الفكري ،سيما لما بزغت على السطح تيارات ترى ألا شيء يصل الفكر بصاحبه،و أن النصوص ينبغي أن نعمل على فهمها بعيدا عن سياقاتها (un texte sans contexte).لكن لحسن حظنا أن ثمة نتشه و مونتاني و بيير هادو و ميشيل أنفري و آخرون استطاعوا أن ينبهونا إلى فظاعة و هول الأمر.
بعد هذا كله ،يبقى أن أشير إلى مسألة جد هامة في هذا الصدد،مؤداها أن الفلاسفة ذاتهم يلزمنا لا أن نقرأهم فحسب ،بل أن نحياهم. حاوِلْ مثلا أن تحيا إحدى شذرات نتشه ،لتدرك مغزى و صعوبة التعامل مع الأفكار.قرأت مرة إحدى شذراته حيث يحدد معنى الإنسان الحر،وحاولت أن أختبر كل تفاصيلها فوجدتني أمام رهانات حقيقية ،لا أخفي عليك أنها كادت تقلب حياتي رأسا على عقب.لكن إن كان ثمة فلاسفة جديرين بالاهتمام و القراءة،فثمة آخرون يستحيل التعامل معهم على نفس النهج،لا لشيء إلا لأنهم كما أسلفنا كانوا يكتبون و يفكرون على نحو مغاير تماما لحيواتهم .وعلى هذا الأساس جاءت فلسفتهم نَصِّيَّة ،تكاد لا تصلح إلا للاستظهار و الترتيل ، استعدادا لنيل دبلوم في الدراسات الجامعية العليا ،و إحرازا لشهادة تَفَوُّقٍ تؤهل صاحبها للاندماج الاجتماعي.
لعل الفرق الشاسع إذن بين الفيلسوف و المشتغل بالفلسفة، هو ما حدا بنا إلى اعتبار أن حجة الفيلسوف هي حياته لا غير.أما تحديد الفيلسوف باعتباره صاحب مؤلفات و كتب،فهو لعمري ،ضرب من ضروب الجنون؛لأن المبدع هو من يستطيع أن يعطينا نموذجا مفارقا للمعتاد،الحاسم الأكبر فيه هو أسلوبه في الحياة،وطريقته في التعاطي مع المعيش و التفكير في الراهن و خلخلة الطابوهات.فمن منا اليوم يستطيع أن ينفي صفة الفيلسوف عن إبكتيت و سقراط على الرغم من أنهما لم يُخَلِّفا كتبا أكثر مما خلَّفا حياة مليئة بالحكمة؟

حاوره الفيلسوف والصحفي عبد الصمد الكباص